1、要相信因果。因果是佛法的基礎理論，也是佛法的核心。如果我們不懂得因果，就不算真正明白佛法。如果不相信因果，就不可能得到佛法的利益。一切都應從因果上來看待。我們的身體就叫果報身，是過去種的因，借父母的緣，因緣結合產生了我們這個身體。我們是來受果報的。我們今天所遭遇到的一切人與事，周圍種種的環境，都是果報，即正報與依報。任何人都脫離不了因果關係。
橫的關係上，你的配偶、家庭、社會是個因果關係；縱的關係上，由父母祖先到你自己，也是個因果關係。我們都生活在因果的網絡裡。因果網絡就是業力之網。身、口、意三業造作的業力雖然看不到、摸不到，但卻有很大的力量。我們生從哪裡來，死往哪裡去，都是受業力支配。虛雲大師說：“因果二字，是一切聖凡世間出世間都逃不了的。”他用了一個“逃”字，也就是說，不管你信不信，因果從不饒人，你可以不信因果，但是，你絕對逃不脫因果。因為他是客觀存在的規律。
古話說：“天網（即業力之網）恢恢，疏而不漏。”正是指的因果網絡。
2、要有決心在今生了生死，出輪迴。只有這事才是頭等大事。這個認識真正建立起來，忍辱就算不得什麼了，而且忍辱有助於消除我們修行中的種種惡緣和障礙，有助於我們了生死、出輪迴。
3、應去掉小我，擴大心量。容量開闊，貪著心、嗔恨心、我慢心、報復心才可以得到逐步消除，才能修好忍辱波羅密。
佛教提倡的忍辱與世間的忍辱不同。社會上講的忍辱是強迫性的。雖然說這件事很生氣，但又不能不勉強忍下去。所謂：“君子報仇，十年不晚”。就是把憤怒的火焰埋藏在內心深處，等待時機來了再報仇。這是很險惡的。這是種三惡道的因，怨怨相報，永遠無法了結。一個比較有名的忍辱故事—“勾踐嘗糞”就是講這種世間的“忍辱”。越王勾踐當時兵敗被俘，他裝著願意忠實於吳國。吳王病重，醫生說：“他的大便如果是甜的，病就沒法醫了。”當時誰都不願意去嘗大便。勾踐就主動站出來去嘗吳王的大便。吳王覺得勾踐很忠實，對他就很放心。後來勾踐想辦法回到越國，臥薪嘗膽，準備了十年，終於打敗吳國。那時吳王夫差已經死了。越王把夫差的屍體碎屍萬段，以發洩他心中的仇恨。這種忍辱與佛教講的忍辱本質不同。世間人把越王勾踐作為忍辱的英雄，學佛的人絕不能學習這種忍辱。世間人說的“好漢不吃眼前虧，”其實與越王勾踐的忍辱是同一類型。
佛教講的忍辱是建立在大智慧、大悲心的思想基礎上，是用因緣觀、慈悲觀作為做人處世的基本觀點。一切事物，一切人際關係都是因緣關係，因果貫通三世，人人生活在因果網絡中。只是因為我們凡夫沒有開悟，所以不知道。
我們遇到一切苦難，以及來自別人種種侮辱，正是消除自己業障的好機緣。別人謾罵、侮辱我時，應常想：這是幫我消業障呀！所以，罵我們的人正是我們的善知識。儒家也講這個道理，“道（道，說的意思。）吾惡者是吾師。”即：說我們壞話的人就是我們的老師。我們應該做到“有則改之，無則加勉。”
有些人說：“忍讓是軟弱，你越忍讓，人就越欺負你。”這種看法也與佛教的觀點相違背。佛陀在《遺教經》上說，能忍的人是有力量的大人。“大人”是指修菩薩行的人。忍不是軟弱而是力量。這個力量就是指的能夠感化別人的力量。人格道德可以使別人受到感化。這個人就不是小人而是大人。社會上常講：“量小非君子，無毒不丈夫。”本來是“無度不丈夫。”被人錯讀成“無毒不丈夫，”讓人誤認為要“狠毒”才是丈夫。“度”就是度量、氣度。沒有度量的人不能稱為丈夫。“量小非君子，無度不丈夫”是培養人們的容量，是很好的格言。
有人認為：“忍就是吃虧，我不願意吃虧。”佛教認為，吃虧是福。“學佛就是要學吃虧，要學上當。三界以內沒有一處是安全的、永久的、可靠的。”我們不能貪圖眼前一點小便宜。貪圖眼前的小便宜，將來就一定要吃大虧。我們要用佛法來作為人生的指導，作為做人處世的準則。這樣，才能懂得什麼是善，什麼是惡。害人就是惡。害人等於害己。所以學佛的人應該一切事情看得淡，要處處學吃虧，要有還債的想法。我們早一天把債務還清，就有利於在修行中掃除障礙。
有人說：“我生來就是這個個性，就是吃不得虧，受不得氣。”好像這個毛病沒有辦法改。這種說法也是非常錯誤的。修行就是要針對我們多生累劫的習氣修。如果不改掉這些習氣，就不能學佛；縱然學佛，也得不到佛法的利益。學佛就是要學舍，我們種種的習氣，應該全部捨掉。保留這些東西就是學佛的障礙。障礙是自己製造的。 也有人說：“你欺負我，侮辱我，就是侮辱了我的人格。人格是最重要的。”從佛法的觀點看，修菩薩行，忍受別人的侮辱，對自己的人格並沒有影響。不但沒有影響，反而顯示了我們人格的高尚。
總之，學佛就要學忍辱；想了脫生死，成就佛道，就必須修忍辱波羅密。
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